কেনোপনিষদ্‌

কেনোপনিষদের আরম্ভ হয় মানবপ্রকৃতি, তার উদ্ভব, সত্ত্ব এবং জ্ঞান ও পার্থিব অনুভূতির সাথে তার সম্পর্কের সম্বন্ধে প্রশ্ন করে।[9] এরপরই এখানে বলা হয় যে জ্ঞান দু'রকমের - অভিজ্ঞতাগত আর ধারণাসঙ্গত। কেনোপনিষদ্ অনুসারে, যে জ্ঞান আমরা অভিজ্ঞতা থেকে অর্জন করি, সেটিকে আমরা শেখাতে পারি, বর্ণনা করতে পারি ও এর সম্বন্ধে আলোচনাও করতে পারি, কিন্তু ধারণাসঙ্গত স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানকে নিয়ে আমরা এসকল করতে পারি না। বিশুদ্ধ বিমূর্ত বিষয়গুলি কেবল অবগত ও জ্ঞাত হওয়া যায়। ৩য় ছত্রে উল্লেখ রয়েছে যে ব্রহ্মন্-ই হল পরম সত্য।

সেখানে চোখ যায় না,
না যায় কথা বা মন।
আমরা জানি না, বুঝি না,
কেই বা সেটাকে বোঝাবে?

আমাদের বিদিতের চেয়ে বিসদৃশ সেটি,
সেটি আমাদের অবিদিতেরও অধিক গূঢ় -
এই শুনেছি আমাদের প্রবীণদের থেকে
যারা সেটির সাথে করিয়েছিলেন পরিচয়।

— কেনোপনিষদ্, ৩(ক) ও ৩(খ)

৪র্থ-৮ম ছত্রগুলিতে বোঝানো হয় যে ব্রহ্মন্-এর পূজা করা যায় না কারণ সে বাচ্যে অপরিস্ফুট, মনে অচিন্তনীয়, চক্ষে অদৃশ্য, কানে অশ্রুত ও প্রাণেরও অতীত।সে অনাদি, অনন্ত, বর্ণনাতীত সদা-সর্বত্র-বিদ্যমান সত্য। মানবজাতি যাঁকে পূজা করে সে আত্মব্রহ্মও নয়, আত্মব্রহ্মের কাছে যাওয়ার পথও নয়। বরং, ব্রহ্মন্ সেটিই যেটিকে অনুভূতিলব্ধ করা যায় না। তারই শক্তিতে আমরা শুনি, দেখি, কথা বলি, আঘ্রাণ করি ও ভাবি। আত্মব্রহ্ম মানুষেরই অন্তরে, তাকে বাইরে পূজা করা যায় না।

উডবার্ন ধারণা করেন যে কেনোপনিষদে যেভাবে ব্রহ্মন্-কে বর্ণিত করা হয়েছে, একইভাবে খ্রীস্টধর্মেও আস্থা-কে বর্ণনা করা আছে।[14] এর বিপরীত, শঙ্কর কেনোপনিষদের প্রথম খণ্ডটিকে সম্পূর্ণরূপে অদ্বৈতবাদী হিসেবে ব্যাখ্যা করেন।[15]

কেনোপনিষদের ২য় খণ্ড ঈশ্বরবাদী গদ্য রূপে রচিত ৯ম ছত্র দিয়ে শুরু হয়, যেখানে বলা হয় যে ব্রহ্মপূজা অপ্রয়োজনীয় কারণ এটি ব্রহ্মন্-এর বাহ্যিক দেবরূপ মাত্র।[16] দশম থেকে ত্রয়োদশ ছত্র আবার পদ্যে ফিরে যায়, এবং প্রথম খণ্ডের মত ব্রহ্ম কী আর কী নয় এই প্রশ্নগুলির উত্তরের ব্যাখ্যায় প্রত্যাগমন করে।[16] দ্বাদশ ও ত্রয়োদশ ছত্রগুলিতে আত্মপ্রতীতির অবস্থার, অর্থাৎ মোক্ষ-এর, বর্ণনা দেওয়া হয়, এবং বলা হয় যে, যারা বোধিপ্রাপ্ত (আত্মজাগরিত) হয়, তারা অন্তরের শক্তি লাভ করে, সমস্ত জীব-উদ্ভিদের মধ্যে আধ্যাত্মিক একত্ব দেখতে পায় এবং অমৃতলাভ করে।[16][17][18] চার্লস জনস্টন এই আধ্যাত্মিক স্থিতিকেই "স্পিরিচ্যুয়াল ম্যান" অর্থাৎ অধ্যাত্মপুরুষ বলে অভিহিত করেন।[19]

যার অন্তরে এটি জেগে ওঠে, সে এটিকে চেনে,
এই জ্ঞানের দ্বারা সে অমৃতলাভ করে।
আত্মবোধের দ্বারা সে শক্তি পায়,
ব্রহ্মবোধের দ্বারা সে পায় অমরত্ব।

যদি কেউ এটিকে এখানে বোঝে, তবে সত্য আছে,
যদি কেউ না বোঝে, তবে আছে তার অনিষ্ট;
পণ্ডিতরা সেটিকে সকল জীবে চেনেন
আর পৃথিবী ত্যাগ করার পশ্চাৎ অমর হয়ে থাকেন।

— কেনোপনিষদ্, ২য় খণ্ড, ১২-১৩ ছত্র

কেনোপনিষদের তৃতীয় খণ্ডটি একটি কল্পকাহিনী, যা প্রথম দু'টি কাব্যিক খণ্ডের থেকে বিসদৃশ গদ্য রূপে রচিত। পল ডয়সনের মতে কাহিনীটি একটি রূপক।[20] ধর্মতত্ত্ববিদ চার্লস জনস্টন মনে করেন যে রূপকটি সাদাসিধে ভাষাশৈলীতে রচিত সংস্কৃত গদ্যসাহিত্যের একটি অসাধারণ নমুনা আর উপনিষদসমূহের সবচেয়ে নিগূঢ় অংশগুলোর একটি।[21]

একবার একটি সুরাসুর যুদ্ধে ব্রহ্ম দেবতাদের হয়ে জয়লাভ করে আনে।[22][23] ব্রহ্মের জয়লাভে দেবতারা পুলকিত হয়ে পড়ে; তারা বলে "এই জয় সত্যই আমাদের, এই গৌরব শুধুই আমাদের"। ব্রহ্ম এটি লক্ষ্য করল। সে নিজেকে প্রকাশ করল দেবতাদের সম্মুখে, যাঁরা সেটিকে চিনতে পারলেন না। তাঁরা বললেন, "কে এই জ্যোতির্ময় ব্যক্তি?" তাঁরা অগ্নিকে এই আশ্চর্য ব্যক্তির পরিচয় জেনে আসতে পাঠালেন।

অগ্নি ব্রহ্মের সম্মুখে উপস্থিত হলেন। ব্রহ্ম প্রশ্ন করল, "কে তুমি?" অগ্নি উত্তর দিলেন, "আমি অগ্নি, আমি জাতবেদা (সর্বজ্ঞ)" ব্রহ্ম বলল, "তবে, তোমার বিশেষ শক্তি কী?" অগ্নি প্রত্যুত্তরে বললেন, "আমি এই বিশ্বের সবকিছুই ভস্ম করে ফেলতে পারি।" তখন ব্রহ্ম তাঁর সামনে একটি ঘাসের টুকরো রেখে বলল, "তবে এটিকে ভস্ম কর" অগ্নি সর্ব ক্ষমতা দিয়ে চেষ্টা করেও সেটিকে জ্বালাতে পারলেন না। তিনি ফিরে গিয়ে দেবতাদের বললেন, "আমি সেই আশ্চর্য ব্যক্তিকে চিনে আসতে পারলাম না।" দেবতারা তখন বায়ুকে বললেন "দেখে আস, হে বায়ু, কে এই আশ্চর্য ব্যক্তি।"

বায়ু ব্রহ্মের কাছে ছুটে গেলেন। ব্রহ্ম জিজ্ঞেস করলেন, "তুমি কে?" বায়ু উত্তর দিলেন, "আমি বায়ু, আমি মাতরিশ্বন্ (যিনি আকাশলোকে বিচরণ করেন[24])"। ব্রহ্ম বলল, "তবে, তোমার বিশেষ শক্তি কী?" বায়ু বললেন, "আমি বিশ্বের যেকোনও বস্তু তুলতে ও বয়ে নিয়ে যেতে পারি।" ব্রহ্ম তখন তাঁর সামনে একটি ঘাসের টুকরো রেখে বলল, "এটিকে তোলো, তবে।" বায়ু অনেক চেষ্টা করেও ঘাসের টুকরোটিকে চুলতে পারলেন না। হার মেনে ফিরে গিয়ে তিনিও গিয়ে বললেন বাকি দেবতাদেরকে, "আমিও এই আশ্চর্য ব্যক্তির পরিচয় জানতে ব্যর্থ হলাম।" তখন সকল দেবতারা মিলে ইন্দ্রকে বললেন, "হে মঘবন্, তুমি গিয়ে জেনে আস এই ব্যক্তিটি কে।" "তাই হোক", বললেন ইন্দ্র।

ইন্দ্র তাঁর দিকে ছুটে যেতেই ব্রহ্ম অন্তর্ধান করলেন; সেখানেই প্রকট হলেন এক দেবী। তিনি উমা। ইন্দ্র তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন, "কে সেই আশ্চর্য ব্যক্তি?"

দেবী উমা বললেন, "সে-ই ব্রহ্ম; সেই জয়লাভ করে এনেছে, যদিও এটিকে তোমরা নিজেরই কৃতিত্ব বলে মান।" তখন ইন্দ্র ব্রহ্মকে চিনতে পারলেন।

অতএব, ইন্দ্র, বায়ু ও অগ্নি সকল দেবের প্রধান, কারণ তারা ব্রহ্মের সবচেয়ে নিকট "পৌঁছোতে" ও সর্বপ্রথম "সাক্ষাৎ করতে" পেরেছিলেন। তাঁদেরকে সকল যাগযজ্ঞের শুরুতে পূজা করতে হয়। ইন্দ্র হলেন প্রধানতম, কারণ সকল দেবতাদের তিনিই ব্রহ্মকে প্রথম "বুঝতে" পেরেছিলেন।

- কেনোপনিষদ্, ১৪-২৮ ছত্র

হিন্দু ধর্মগুরু আদি শঙ্করাচার্যের মতই জনস্টনেরও ধারণা, এই আপাতদৃষ্টিতে সাধারণ গল্পটির মধ্য দিয়ে অনেকগুলো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় দর্শানো হয়েছে।[25] এই ব্রহ্ম, এতগুলো দেবতাদের মধ্যে এই তিনটি দেবতাকে নির্বাচন করা, এতজন দেবীর মাঝে উমাকে তুলে ধরা, ব্রহ্মের দর্শন না দিয়ে উমার ব্রহ্মবিদ্যা শেখানো[26], এমনকি ব্রহ্মকে "আশ্চর্য ব্যক্তি" বলে উল্লেখ করা[27] - সবকিছুই যেন উপনিষদের মূল ভাবটিকে তুলে ধরে। অগ্নি "সর্বত্র সকল জীবে উপস্থিত প্রাণাগ্নিস্বরূপ স্বাভাবিক সত্তা"-র প্রতীক। বায়ু হল শারীরিক সত্তাকে ঘিরে থাকা মহাশূন্যের স্বরূপ ও "সবকিছুর চিন্তাভাবনায় জড়িত মানসিক সত্তা"-র প্রতীক।[25] এবং বজ্র, আলোক ও দীপ্তির দ্বারা রূপায়িত ইন্দ্র হলেন " কার্যকারণসম্বন্ধ-অভিহিত নিত্যসচেতন সত্তা, যা সত্যের মঙ্গলালোকে অসত্য থেকে সত্যের জ্ঞানকে পৃথক করে ও আপন করে"।এই ব্রহ্মই হল আত্মন্; এটি অনাদি ও অনন্ত।[27] সুরাসুর যুদ্ধ হল ভালো এবং মন্দের মধ্যে যুদ্ধের প্রতীকী। দেবতারাই হলেন মানুষের অনুভূতিগত ও বুদ্ধিগত ক্ষমতার রূপক, যেখানে যুদ্ধটি মানবজীবনের বিভিন্ন দুঃসময়ের প্রতীক।[28] একত্রভাবে কেনোপনিষদের এই রূপককাহিনীটি বোঝায় যে, কোনও বস্তুগত কর্ম, যেমন কোনও বস্তুকে পুড়িয়ে ফেলা বা এখান থেকে ওখানে নিয়ে যাওয়া, কখনই আমাদেরকে "বিষয়টির বাস্তব সত্তা, সেই আশ্চর্য ব্রহ্ম"-কে জানার দিকে পথনির্দেশ করে না। রূপকের দ্বারা উপনিষদ্ মনে করিয়ে দেয় যে মন্দের উপর ভালোর জয় অভিব্যক্ত ব্যক্তির জয় নয়, তার অন্তরে উপস্থিত মঙ্গলময় চিরন্তন আত্মব্রহ্মের জয়।[25]

কেনোপনিষদের উপসংহার পাঠ্যের শেষ ছয়টি ছত্রের দ্বারা গঠিত। এটি ব্রহ্মের অবিনশ্বরত্বের বর্ণনা দেয় এবং ব্রহ্মজ্ঞানলাভকে মানবজীবনের পরম ভাবাবেগ মিশ্রিত মুহূর্তের সাথে তূলনা করে, যেরকম ভাব বাদলঘন আকাশে অকস্মাৎ বজ্রের ঝলকানি দেখলে অথবা ছোটবেলার কোনও স্মৃতি হঠাৎ মনে পড়লে আমাদের প্রাণে সঞ্চালিত হয়।[20] কেনোপনিষদ্ অনুসারে, আধ্যাত্মিক জ্ঞান ও আত্মসচেতনতা লাভের লক্ষ্য অপূর্ব, যেটি খেয়াল করা যায় সকল জীবের অন্তরে ব্রহ্মের উপস্থিতিকে দেখার "তীব্র আকাঙ্ক্ষা"-র দ্বারা।[20] আত্মব্রহ্মের জ্ঞানই হল তদ্বনম্ (অতীন্দ্রীয় সুখ, অর্থাৎ পরমানন্দ)।[29]

কেনোপনিষদের শেষ ছত্রগুলোতে নৈতিক জীবনকেই আত্মজ্ঞান ও ব্রহ্মজ্ঞানের ভিত্তিপ্রস্তর বলে বর্ণনা করা হয়েছে।

তসৈ তপো দমঃ কর্মেতি প্রতিষ্ঠা বেদাঃ সর্বাঙ্গানি সত্যমায়তনম্।।

তপঃ, দমঃ ও কর্মই হল এর চরণ, বেদসমূহই হল এর হস্ত, সত্যই হল এর বাসস্থান।

- কেনোপনিষদ্, ৩৩ ছত্র