কৌমোদকী

"কৌমোদকী" নামের উৎপত্তির ইতিহাস অস্পষ্ট৷ একটি পৌরাণিক জনপ্রিয় গল্পকথা অনুসারে, সংস্কৃত শব্দ "কুমুদ" থেকে কৌমোদকী শব্দটি এসে থাকতে পারে, যার অর্থ ইন্দিরব বা নীলোৎপল৷[1][2] অপর একটি জনশ্রুতি অনুসারে গদাটির নাম শ্রী বিষ্ণুর একটি বিশেষণ "কুমোদক" থেকে এসে থাকতে পারে অথবা হয়তো কৌমোদকী নাম থেকেই বিষ্ণু কুমোদক নামে পরিচিতি পান৷ ব্যকরণগত বিশ্লেষণে কৌমুদকীর সমার্থক কৌমুদী শব্দের অর্থ "পৃৃথিবীর বুকে পতিত চন্দ্রকিরণ৷[2][3] বিষ্ণুপুরাণের ওপর ভিত্তি করে অ্যালেইন ডানিয়েলৌ কৌমোদকীকে প্রতীকীরূপে "মনের হতজ্ঞান" বলে বিশ্লেষণ করেছেন৷[4]

শ্রীবিষ্ণুর উত্থিত ডানহাতে কৌমোদকীর অবস্থান৷ ভাস্কর্যটি বর্তমানে মথুরা সরকারী সংগ্রহালয়ে সংরক্ষিত রয়েছে৷

বিষ্ণুকে পুরাণমতে চতুর্বাহুযুক্ত দেবতা হিসাবে বর্ণিত করা হয়েছে, যার চার হাতে যথাক্রমে পাঞ্চজন্য শঙ্খ, সুদর্শন চক্র, পদ্ম, এবং কৌমোদকী গদা রয়েছে৷[1] বিষ্ণুকে বিবরণ করার বিশেষণ হিসাবে "শঙ্খচক্রগদাপাণি" বলা হয়ে থাকে৷[5] সাধারণভাবে বিষ্ণুর মূর্তিতে গদাটি নীচের বাম সম্মুখহস্তে ধরা অবস্থায় কল্পনা করা হয়৷ শুধু শ্রীবিষ্ণু নয় তার একাধিক অবতার মৎস্য, কূর্ম, বরাহ ও নৃসিংহ দেবের মূর্তিতেও গদা অবস্থান দেখতে পাওয়া যায়৷

বিষ্ণুর চিহ্ন এবং তার অস্ত্র হিসাবে প্রাপ্ত ভাস্কর্য তথা মূর্তিগুলির মধ্যে সর্বাধিক প্রাচীন মূর্তিটি পাওয়া গেছে মধ্যপ্রদেশের মন্দসৌর জেলার মলহারগড় থেকে, যা প্রায় দু'শত খ্রিস্টপূর্বাব্দ পূর্বের বলে অনুমান করা হয়৷[1] ৩০ থেকে ৩৭৫ খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে কুষাণ যুগের সময়ে তৈরী বিষ্ণুর অন্য আরেকটি প্রাচীন ভাস্কর্য পাওয়া যায় বর্তমান মথুরা থেকে৷ কিন্তু এক্ষেত্রে গদার উপস্থিতি থাকলেও তা বর্তমানকল্পের মতো অতটা কারুকার্যযুক্ত নয় বরং সাধারণ একটি ধারক ও সাধারণ গোলাকার আকৃতিযুক্ত এবং পেছনের উত্থিত ডানহাতে রয়েছে এবং গদাটিও কাঁধের ওপরে তোলা অবস্থায় রয়েছে৷[6] কুষাণ যুগের সময়কালেই প্রাপ্ত অপর একটি মূর্তিতে গদাটিকে বিষ্ণুমূর্তিরই প্রায় সমান উচ্চতাবিশিষ্ট নলাকার এবং বিষ্ণুর পেছনের ডান হাতে উত্থিত অবস্থায় রয়েছে৷ এক্ষেত্রে এটিকে হামান দিস্তার একটি বৃৃহত্তর নুড়ির সাথে অনেকে তুলনা করে থাকেন৷[7] উত্তরপ্রদেশের এলাহাবাদ জেলার ঝুঁসি এলাকাতেও একইরকম মূর্তি পাওয়া গেছে৷ পশ্চিম ভারতের বিষ্ণুর মূর্তিতে তাকে পেছনের ডানহাতটিকে হয় মাথায় হাত রেখে বিশ্রামরত অবস্থায় বা ঐ হাতেই ওপরের দিক করে গদা ধরে থাকা অবস্থায় থাকতে দেখা যায়, যার প্রভাব পুরানো মূর্তিতে পাওয়া যায়৷[6] গুপ্তযুগেও গদার অবস্থান ও আকৃতির একই ধরনের প্রবণতা দেখা যায়৷[8] এর পরবর্তীকালে গদাকে বিষ্ণুর বিভিন্ন মূর্তিতে বিভিন্ন হাতে দেখা যায়৷ তার চব্বিশটি প্রাপ্ত অন্যান্য ভাস্কর্যে কোনো অস্ত্রর অবস্থানই আর নির্দিষ্ট থাকে না৷[9]

মূর্তিতে গদাধরা অবস্থায় নির্দিষ্ট হাত পরিবর্তন হওয়ার সাথে সাথে গদাসহ অন্যান্য অস্ত্রের নকশাও বদলাতে থাকে৷ অষ্টম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর অন্তিম মধ্যযুগে পাল সাম্রাজ্যের সময়কালে গদার হাতলের আকার ধীরে ধীরে কমতে থাকে ও শেষে বাঁশির আকার নেয় এবং তার শীর্ষটি উচ্চ নকশাযুক্ত গোলকবিশিষ্ট হয়ে ওঠে৷ উত্তর প্রদেশে হাতলটি বক্রাকৃতি পায় এবং তার বেধ উপরদিকে বৃদ্ধি পায় এবং গোলাকার মস্তকটিও আকার বদল করে৷ চালুক্য সাম্রাজ্যের সময়ে গদাটি মোটা ও নলাকৃতি পায়, পল্লব সাম্রাজ্যের সময়ে পূর্বের থেকে দৃৃঢ়তা ও প্রস্থ আরো বৃদ্ধি পায়৷ আবার চোল সাম্রাজ্যের সময়ে কৌমোদকীর আকার হ্রাস পায় এবং শিরাল কণ্টকযুক্ত এবং একাধিক খণ্ডে বিভক্ত করে আকার দেওয়া হয়৷[7]

গদাদেবী নামে কৌমোদকীর নারী হিসাবে ব্যক্তিরূপ দান৷

বিষ্ণুধর্মোত্তর পুরাণ শ্রীবিষ্ণুর মূর্তিকল্পের বিবরণ দেয়৷ পুস্তক অনুসারে তার পেছনের উত্থিত দুই হাতে রয়েছে যথাক্রমে "শঙ্খ" এবং "পদ্ম" আবার তার সামনের হাত দুটিতে রয়েছে বামনাকৃৃটির দুটি মানবকল্পিত "গদা" এবং "চক্র" মূর্তি৷ গদাটিকে মানবীকরণ করা হয়েছে একজন কৃৃশাঙ্গ কটিযুক্তা একজন নারী হিসাবে৷ মূর্তিকল্প অনুসারে তিনি তার অলঙ্কার পরিবৃত হাতে গদাদেবীরূপে বিষ্ণুর ডানদিকে চামর ধরে রয়েছেন আবার পুরুষরূপে বিষ্ণুর বাম দিকে সুঠামদেহে দাঁড়িয়ে রয়েছেন চক্র৷[10][11] মানবীকৃৃত অস্ত্রকে আয়ুধপুরুষ বলা হয়ে থাকে মূর্তিতে এর ব্যবহার ৩২০ থেকে ৫৫০ খ্রিষ্টাব্দের গুপ্তযুগে তৈরী ভাস্কর্যের অন্যতম বৈশিষ্ট্য৷ মানবীকৃত কৌমোদকী গদাদেবী বা গদানারী নামেও পরিচিত, যেখানে দেবী বা নারী শব্দটি একজন মহিলাকে নির্দেশিত করে৷ যেহেতু সংস্কৃৃত ভাষাতে গদা শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গরূপে ব্যবহৃৎ হয় তাই গদাকে নারী রূপে দেখানো হয়েছে৷[12] গুপ্তযুগে তৈরী উদয়গিরি গুহা থেকে প্রাপ্ত বিষ্ণুর খোদাই করা মূর্তিতে গদাদেবীকে এবং মানবকল্পিত চক্রকে তার অনুষঙ্গী হিসাবে তুলে ধরা হয়৷[8] কাশ্মীর থেকে প্রাপ্ত বিষ্ণুমূর্তি এবং বিষ্ণুর চতুর্মুখযুক্ত বৈকুণ্ঠ চতুর্মূর্তিসহ বহুক্ষেত্রে গদাদেবীকে দেখতে পাওয়া যায়৷ তিনি তার হাতে একটি চিমর ধরে তার প্রভুকে উদ্দেশ্য করে দোলিত করছেন এবং শ্রীবিষ্ণুর একটি হাত রয়েছে গদাদেবীর মাথায়৷ তিনি তার এলোকেশে একটি কিরীট পরিহিতা৷ কটি আচ্ছাদক ছাড়াও তিনি অন্যান্য অলঙ্কার সহ বক্ষ-আচ্ছাদক এবং উন্মুক্ত স্কন্ধে অবস্থান করছেন৷[12]

গুপ্তযুগের অন্যতম প্যানেল বর্তমানে উত্তরপ্রদেশের দেওগড়ে একটি মন্দির থেকে থেকে প্রাপ্ত "শেষশায়ী বিষ্ণু" মূর্তিতে গদাদেবীকে দেবতুল্যে বামন তথা এক সাধারণ মানবনারী হিসাবে ফুটিয়ে তোলা হয়েছে৷ মূর্তিটিতে তিনি গদাধারীনী অবস্থায় রয়েছেন৷[13] প্রসঙ্গত উত্তরপ্রদেশ এবং বাংলার তৈরী ভাস্কর্যেই গদাদেবী তথা কৌমোদকীকে নারী প্রতিকৃতি না করে গদারূপেই প্রকাশ করা হয়ে থাকে৷ [14][15][16] অন্য আঞ্চলিক বৈচিত্রে কৌমোদকী তথা গদাদেবী বিষ্ণুর পাশে অঞ্জলি মুদ্রায় থাকতে দেখা যায়৷ এক্ষেত্রে গদাদেবীর মাথার মুকুটে কৌমোদকী অঙ্কিত থাকে৷ চোল সাম্রাজ্যের সময়ে ব্রোঞ্জের তৈরী বিভিন্ন মূর্তিতে এরকম মূর্তিকল্প পরিলক্ষিত হয়৷[14][15][16]

বিষ্ণুর পশ্চাদ্নিম্ন হস্তে কৌমোদকীর অবস্থান

গদা বা গদাযষ্ঠি ভারতীয় সংস্কৃতির কিছু পুরাতন অস্ত্রগুলির মধ্যে একটি৷[1] শ্রীবিষ্ণুর সাথে তার কৌমোদকী গদাটির জনপ্রিয়তার কারণে বৈষ্ণব ও বিষ্ণুপাদরা বিষ্ণুর চিত্রাঙ্কনে কৌমোদকীকে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করেন৷ গদা হলো শক্তির প্রতীক এবং হাতে হাতে দ্বন্দ্বযুদ্ধের জন্য বহুল প্রচলিত শক্তিশালী অস্ত্রগুলির একটি৷ আমুনামিক চতুর্থ এবং পঞ্চম খ্রিস্টপুর্বাব্দে দুটি হিন্দু পৌরাণিক কাহিনী তথা রামায়ণ ও মহাভারতে উল্লিখিত বিষ্ণুর দুই অবতার রাম ও কৃষ্ণের জনপ্রিয়তা বিষ্ণুর বিশেষণকে বর্ণিত করে৷ উভয় হিন্দু মহাকাব্যেই দেব, মানব তথা রাক্ষসদের যুদ্ধ বর্ণনাতে গদার ব্যবহারের বহুল উল্লেখ রয়েছে৷[1][17]

দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিতে শ্রীবিষ্ণুর সেবক বৈষ্ণব ধারার পৃষ্ঠপোষকদের ব্যাখ্যায় বিষ্ণুর গদা কৌমোদকী প্রতীকীভাবে মেধা বা ধীশক্তি, জ্ঞানের প্রকাশ ও সময়জ্ঞানকে প্রকাশ করে৷[1] আবার শ্রীবিষ্ণুর চতুর্বাহুতে চতুরাস্ত্রের প্রতীকী অর্থ ব্যাখ্যা করতে গিয়ে গোপাল তাপনী উপনিষদে কৌমোদকীকে ব্যাখ্যা করা হয় যে, বিষ্ণুর নীচের বামহাতে অবস্থিত গদাটি হলো আদিজ্ঞানের প্রতীক, যা ইহার একক অস্তিত্বকে দর্শায়৷[18] বিষ্ণু পুরাণে কৌমোদকীকে জ্ঞান শক্তি বলে উল্লেখ করা হয়েছে৷ কৌমোদকী মনের প্রমত্ততারও প্রতীক৷[4]

"বিষ্ণুধর্মোত্তর পুরাণ" অনুসারে কৌমোদকীর মাধ্যমে বিষ্ণুপত্নী শ্রীসৌন্দর্য ও ধনৈশ্বর্যের দেবী লক্ষ্মী ও বিষ্ণুর সহাবস্থানকে বোঝানো হয়৷[12] কৃষ্ণ উপনিষদে গদাকে সময়শক্তির দেবী কালীর সাথে তুলনা করা হয়েছে৷ উক্ত পুস্তকে আরো বলা হয় যে, অপরাজেয় সময়ের মতো কৌমোদকী সমস্ত প্রতিদ্বন্দ্বী কুশক্তি বিনাশ করার ক্ষমতা রাখে৷[1][4]

ভিন্নমতে কৌমোদকী হলো জীবনীশক্তি বা প্রাণের প্রতীক, এবং এই শক্তি থেকেই শারীরিক ও মানষিক সমস্ত প্রকার শক্তি উদ্ভুত হয়৷[4][18] বিষ্ণু গদা নিয়মানুবর্তিতা এবং পদ্ম প্রশংসাকে দর্শায়৷ আবার পদ্ম ও শঙ্খ এইদুটি একস্থানে জলজ প্রতীক তথা জীবন ও প্রেমকে দর্শায়৷ আবার গদা ও চক্র হলো অগ্নিরূপ অস্ত্র, যা সমাজ এবং প্রকৃৃতির নিয়মভঙ্গকারীর প্রতি পীড়া ও ধ্বংসকে সূচিত করে[19] বরাহ পুরাণ মতে গদা হলো সমস্ত অধার্মিক ব্যক্তির কাছে কালস্বরূপ ও তাদের দণ্ড ও উচিৎ শিক্ষাদানের প্রতীক৷[5] বলা হয় বিষ্ণু তার কৌমোদকী গদার মাধ্যমে নিজে মায়ামুক্ত হয়েছিলেন৷[12]

3. http://www.english-bangla.com/bntobn/index/%E0%A6%95%E0%A7%8C%E0%A6%AE%E0%A7%81%E0%A6%A6%E0%A7%80
4. Alain Daniélou (১৯৯১)। The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series। Inner Traditions / Bear & Co। পৃষ্ঠা 156–7। আইএসবিএন 978-1-59477-733-2।
5. V. R. Ramachandra Dikshitar (১৯৯৯)। War in Ancient India। Cosmo। পৃষ্ঠা 146–7। আইএসবিএন 978-81-7020-894-5।
6. Desai p. 8
7. Sivaramamurti p. 135
8. Desai p. 9
9. Desai pp. 10–14
10. Rao pp. 289–90
11. Desai pp. 6–7
12. Pratapaditya Pal (১৯৮৮)। Indian Sculpture: 700–1800। University of California Press। পৃষ্ঠা 53, 78। আইএসবিএন 978-0-520-06477-5।
13. C. Sivaramamurti pp. 128–9
14. Anna L. Dallapiccola, ayudhapurusha or shastradevata. (2002). In Dictionary of Hindu Lore and Legend, Thames & Hudson.
15. Rao pp. 288–9
16. C. Sivaramamurti pp. 130–1
17. Desai p. 6
18. Suresh Chandra (১৯৯৮)। Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses। Sarup & Sons। পৃষ্ঠা 363–4। আইএসবিএন 978-81-7625-039-9।
19. Devdutt Pattanaik (২০১১)। Seven secrets of Vishnu। Westland। পৃষ্ঠা 70, 210–1। আইএসবিএন 978-93-80658-68-1।