اہل حدیث (جنوبی ایشیائی تحریک)

اہل حدیث یا اہل حدیث ایک دینی تحریک ہے جو شمالی ہند میں سید نذیر حسین اور صدیق حسن خان کی تعلیمات سے انیسویں صدی کے وسط میں وجود میں آئی[1][2][3]۔ اہل حدیث کا دعویٰ ہے کہ وہ اھل الحدیث کی فکر کے حامل ہیں[4]۔ اہل حدیث قرآن، سنت اور حدیث کو ہی اسلامی تعلیمات کے ماخذ مانتے ہیں اور ابتدائی زمانے کے بعد اسلام میں متعارف ہونے والی ہر چیز کی مخالفت کرتے ہیں اور تقلید کا رد کرتے ہیں۔ یہ تحریک سعودی عرب کی وہابی تحریک ہی کی جیسی ہے[5]۔ لیکن یہ تحریک خود کو وہابی تحریک سے الگ ہونے کا دعویٰ کرتی ہے۔ بعض کے نزدیک ان کے اور عرب سلفی تحریک کے درمیان قابل ذکر فرق ہے[6][7][8]۔ اہل حدیث یا سلفی ، جن کو مقبول لیکن توہین آمیز طور پر وہابیوں کے نام سے جانا جاتا ہے ، سنی مسلمانوں کا ایک متنازع گروہ ہیں۔ وہ اسلام کی قدیم تعلیمات کی پابندی کرتے ہیں جیسا کہ قرآن مجید اور سنت نبوی in میں بیان کیا گیا ہے (نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے احکام ، طریق کار اور منظوری) اور ان چیزوں کو مسترد کرتے ہیں جو اسلامی شریعت کا حکم نہیں دیا گیا ہے۔ اہل حدیث یا سلفی اس پر یقین رکھتے ہیں قدیم توحید (توحید خلیلس) ، اللہ کی طرف رجوع کریں کہ وہ اس کی رحمت کے طلب گار ہوں اور سینٹ کی برکات کی دعا نہ کریں۔ وہ کسی بھی فرقہ پرست فقہ (فقیہ) پر قائم نہیں رہتے ہیں۔انھیں کافی عزت دی جاتی ہے۔ چونکہ وہ قدیم تعلیمات پر عمل پیرا ہیں۔ قرآن مجید اور سنت مسلمہ میں ان کی الگ الگ شناخت ہے۔

   سلفی قرآنی آیات کی ترجمانی کرتے ہیں۔
   وہ تمام انسانوں کے لیے اسلام کے پیغام کی وضاحت کرتے ہیں اور قرآن و سنت کے مطابق خالص اسلامی توحید (توحید) کی حقیقت کو واضح کرتے ہیں۔
   وہ سارے سلف کے منظور شدہ راستے کے مطابق اسلامی اصولوں ، اقدار ، ثقافت اور نظریات کو پوری انسانیت میں عام کرتے ہیں۔
   وہ شرک ، مذہبی معاملات میں بدعات ، (بولی) کے اندھے نقالی کی مخالفت کرتے ہیں اور اس دن کے تصوف (صوفیانہ) کے مابین بہت سے طریقوں کو غیر اسلامی اعتراف قرار دیتے ہیں۔
   وہ باہمی رفاقت ، اتحاد ، امن ، بھائی چارے ، ملک سے محبت اور تنازعات اور تفرقہ کی وجوہات کو مسترد کرتے ہوئے انسانی اقدار کا احترام کرنے کے اصول سکھاتے ہیں۔
   وہ اجتہاد پر یقین رکھتے ہیں نہ کہ تقدیر پر۔ تاہم ، ان چاروں اماموں کا مناسب احترام کیا جاتا ہے۔
   وہ زبردستی مذہب تبدیل کرنے پر یقین نہیں رکھتے ہیں کیونکہ قرآن کریم نے اعلان کیا ہے کہ: "مذہب کے خلاف کوئی جبر نہیں ہے۔"
   وہ دہشت گردوں اور دہشت گردی کی مذمت کرتے ہیں کیونکہ اسلام امن کا دین ہے۔
اہل حدیث سے مغالطہ نہ کھائیں۔


تاریخی پس منظر

اسلام کے وجود کے ساتھ ہی اہل حدیث موجود ہیں۔ دنیا کے ہر حصے میں جہاں کہیں بھی مسلمان آبادی ہے۔ وہ ہندوستان میں اس وقت سے موجود ہیں جب سے مسلمان اس ملک میں آئے تھے۔ ہندوستان میں ان کی تخمینہ لگ بھگ آبادی تقریبا-30 25-30 ملین ہے۔ مرکازی جمعیت اہل حدیث ان کی نمائندہ تنظیم ہے جو دسمبر 1906 میں قائم ہوئی تھی۔ اس کی ریاستی سطح پر 21 شاخیں ہیں ، ضلعی سطح پر 200 سے زیادہ شاخیں اور مقامی سطح پر چالیس ہزار۔ اس کے ملک بھر میں ہزاروں پیروکار ہیں جو ملک کی ترقی میں ایک عظیم کردار ادا کر رہے ہیں۔ تعلیم ، صنعتوں ، زراعت ، سیاست اور دفاع میں ان کی نمائندگی کو تسلیم اور سراہا گیا ہے۔

اپنے قیام کے بعد سے ہی یہ اسلام اور مسلمانوں کی خدمت کرتا رہا ہے۔ ہندوستان میں اس جماعت سے قبل مسلم کمیونٹی کی کوئی مذہبی اور سماجی تنظیم موجود نہیں تھی۔

ہندوستان میں اہل حدیث جو تھے ان میں محمد بن تغلوق (1325-1351) ، مولانا شمس الدین ابن ال حوثی ، ملتان عالم دین (ملتان کے شیخ بہا الدین زکریا کے پوتے) ، شاہ ولی اللہ (شامل تھے) 1702-1763) ، مولانا عبد العزیز محدث دہلوی ، شاہ محمد اسماعیل شہید ، مولانا ولایت علی عظیم آبادی ، سرسید احمد خان (1817-1898) ، نواب محمد صدیق حسن خان (1832-1890) ، شیخ عبدالحق محدث بنارس ، مولانا ابوالکلام آزاد (1888-1958) (آزادی جنگجو اور ہندوستان کے پہلے وزیر تعلیم) وغیرہ۔

بالبان (1266-1287) اور علاؤ الدین خلجی (1296-1316) کے حالاتی ثبوت موجود ہیں کیونکہ وہ بھی اہل حدیث تھے۔

عبدالحلیم شرار ، مولانا الطاف حسین حالی (عظیم شاعر) ، مولانا ظفر علی خان ، (ایڈیٹر زمیندار) ، مولانا عبد المجید حریری (سعودی عرب میں سابق ہندوستانی سفیر) اور مولانا عبدالوہاب عاروی کچھ ممتاز اہل حدیث تھے۔

برطانوی حکمرانی سے لڑنے کے لیے اہل حدیث یا سلفی پیش پیش تھے۔ مولانا عبد اللہ شہدا And انڈمن اور مولانا ولادت علی صادق پوری (عظیم آباد) سلفی نظریاتی سلسلے سے تعلق رکھنے والے عظیم آزادی پسند تھے۔ “وہابی (سلفی) تحریک نے قوم کو متعدد اہم شخصیات عطا کیں۔ شاہ اسماعیل ، سید احمد ، ولایت علی ، عنایت علی ، میاں سید نذیر حسین ، بھوپال کے نواب صدیق حسن خان ، سر سید ، مولانا ثناء اللہ امرتسری اور ابوالکلام آزاد۔ یہ کہکشاں ہماری جدوجہد آزادی کا سب سے روشن باب ہے۔ علمبردار تحریک کے محب وطن جنگجوؤں کا پہلا کمانڈر وہابی (اہل حدیث) رہنما شاہ اسماعیل شہید تھا اور جب تحریک عروج پر پہنچی تو یہ پھر ایک عظیم وہابی (اہل حدیث) رہنما (ابوالکلام آزاد) تھا جو انگریزوں کے ساتھ اقتدار کی منتقلی کے لیے بات چیت کی۔ "(سلفیس ، پی 204۔205 ، اے کیو نقوی ، الکتب انٹ ، نئی دہلی ، 2001) مولانا عبد القیوم رحمانی جیسی جماعت جماعت اہل حدیث سے آزادی پسند ابھی تک زندہ ہیں۔ خدمات

جامیٹ اہل حدیث ہند یقینا the سب سے قدیم مسلم جمعیت ہے (ہندوستان میں تنظیم۔ سن 1906 سے لے کر 1947 تک (41 سال) اس تنظیم نے امت کی فکری اور ثقافتی شناخت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے بہت تعاون کیا اور انسانیت اور اخوت کے اصولوں کو مسترد کرنے کے لیے جدوجہد کی۔ مسلمانوں میں تنازعات اور عدم اختلاف کی وجوہات۔مولانا ثناء اللہ امرتسری اسی کے واحد رہنما تھے۔بھارت کے تقریبا تمام مذہبی حلقوں نے ان کا خیرمقدم کیا۔

مزید دیکھیے

حوالہ جات

  1. Daniel W. Brown, Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought: Vol. 5 of Cambridge Middle East Studies, pg. 27. کیمبرج: Cambridge University Press, 1996. ISBN 9780521653947
  2. M. Naeem Qureshi, Pan-Islam in British Indian Politics, pg. 458. Leiden: Brill Publishers, 1999. ISBN 9004113711
  3. John L. Esposito (ویکی نویس.)۔ "Ahl-i Hadith"۔ The Oxford Dictionary of Islam۔ Oxford: Oxford University Press۔ مورخہ 25 دسمبر 2018 کو اصل سے آرکائیو شدہ۔ (رکنیت درکار (help))۔
  4. Sh. Inayatullah۔ "Ahl-i Ḥadīt̲h̲"۔ بہ P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs۔ Encyclopaedia of Islam (اشاعت Second۔)۔ Brill۔ مورخہ 25 دسمبر 2018 کو اصل سے آرکائیو شدہ۔ (رکنیت درکار (help))۔
  5. Rabasa, Angel M. The Muslim World After 9/11 By Angel M. Rabasa, p. 275
  6. Dilip Hiro, Apocalyptic Realm: Jihadists in South Asia, pg. 15. نیو ہیون، کنیکٹیکٹ: Yale University Press, 2012. ISBN 9780300173789
  7. Muneer Goolam Fareed, Legal reform in the Muslim world, pg. 172. این آربر، مشی گن: University of Michigan Press, 1994.
  8. Daniel W. Brown, Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought: Vol. 5 of Cambridge Middle East Studies, pg. 32. کیمبرج: Cambridge University Press, 1996. ISBN 9780521653947
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.